道教的神仙与佛教的菩萨有什么区别-转自墨清师兄 (道教的神仙与佛教的仙人一样吗)
更新日期:2024-12-03 12:27:50
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道教的神仙与佛教的菩萨有什么区别?(转自墨清师兄)
首先必须明确,道教大罗金仙不落轮回——道教的仙道并非佛教的天人道!要想知道道家修行能否超脱三界六道,首先,我们要确认一点:什么是仙?一些佛教徒经常说“道家”是佛教所说的“外道”,道家的果位最高是也只是仙,不能脱离生死轮回”,这是一个天大的谬误!这种话他们说得很顺口,然而说这话的人显然并不理解“仙”的概念,只是将中国所说的仙,与古印度的外道修行人或婆罗门教观念里的诸天混淆起来。
一、仙不等于古印度外道,这点基本上是可以肯定的。
古印度的外道修士虽然长寿且有一些神通,但是却并非如仙家这样超然物外,依然有生死,显然这比不上仙家境界,而且这些外道修士大多所求的不过死后生天——注意,死后生天是弃人身而得天身,依靠的是业力福报,而修道成仙乃是自力成就,两者天差地别。
古代翻译佛经的人为了中国读者的阅读习惯,将外道修士翻译为“仙人”,却不想误导了大批不知变通读死书的愚人,将道家仙人与印度修士混淆在一起,实在可叹。
二、仙不等于印度诸天。
道家说五道轮回,大略等同佛家六道:神道(天与阿修罗)、人、畜生、饿鬼、地狱。
神道本身,是五道之一环,诸如地祗鬼神,大多有职司所在,受天律束缚,虽有威福,有罪则贬,其情形与佛家所说天人、阿修罗的处境一样。
然而,所谓仙家,不论是先天后天的尊神仙真,要么是大道化身,要么是得道真人,早已达到庄子所说逍遥游的境地,不受外在的限制,更不用说业力了。
因此,更与神道无关。
道教咒语,役使神道乃是常事,却并不敢烦劳仙人,也正是这个道理。
虽然有些僧人说“仙家终落空亡”,此语释迦牟尼也不曾说过,显然是一句妄言。
若仙为业力所拘而不得超脱三界,仙道亦不足贵也!三、为什么很多人想当然地认为仙人不能脱离生死轮回?其实,原因在于道家仙真神圣给予人们的形象,比如朝元图里所描绘的诸天神道与大罗仙真云集朝礼玉帝的情形,就使人们片面地以为道家仙真之间仍然有人间的阶级,大罗圣境就是天上的朝廷,然后很自然地把佛教关于帝释天的见解直接嫁接到道教的大罗天三清境上。
其实,错了!首先,玉皇天尊不是帝释天,《高上玉皇经》中明确地写道玉皇大帝本是净乐国太子,因为怜悯众生,出家修道,先证仙道,再证金仙(也就是佛家四圣果中的佛果),号清静自然觉王如来,最后才修至玉皇果位。
如果说佛家的佛果是早已超脱六道的,那么玉皇自然也已经超脱六道。
事实上,玉皇也并不是一般人所理解的一个神灵的领袖与三界的主宰,而是依据大道运行而燮理这个世界的大圣者。
最重要的是,无论玉皇,还是大多数现帝君相、神王相、天将相、宰官相、天人相乃至神道相的道家仙真,都早已经超脱轮回,他们这样出现在人前乃是为了更好地接引救度世间有情众生,而显化的表像,就像观世音的男身女相是一个道理。
所以,道家的大罗金仙早已不落轮回,事实上,修到地仙果位以上就可以说与阿罗汉一般,没有堕落轮回之虞。
佛教之六道说并不见于古印度佛教经典之中。
而汉地佛教在道教五道说基础上萌生六道,恐怕是为了自抬身价,要标榜佛道的果位境界要比道教的仙道神道要高出一等。
后世人等不加思索,人云亦云,甚至连道教中人也跟着唱和。
导致一句妄语流传千古,真乃一人妄语,万人妄行也!后世的道经里总在提魔,玉皇经:“若诸魔道,一切诸魔或有能闻是此香者安处天宫斗战之苦各得休息。
”可见魔也是存于天界的。
净天地神咒(或版本不一):“安行五岳,八海之内,魔王束首,侍卫我前。
”雷祖宝诰:“以清净心而宏大愿一智能而伏诸魔。
”灵官咒:“仰启神威豁落将,都天纠察大灵官。
火车三五大雷公,受命三清降鬼崇。
手执金鞭巡世界,身披金甲显威灵。
绿靴风带护身形,双目火睛耀天地。
顷刻三天朝上帝,须臾九地救生灵。
银牙凤嘴将三千,虎首貔貅兵百万。
走火行风前后卫,穿山破石捉妖精。
祈晴祷雨济世问,附体圆光通事意。
治病驱邪如电闪,收瘟摄毒义群魔。
飞腾云雾遍虚空,号令雷霆轰霹雳。
三界大魔皆拱手,十方外道悉皈依。
我今启请望来临,大赐雷威加拥护。
”如此等等道教经文中多次提到魔。
后世的道教也形成了六道之说,玉皇经曰:“微妙解脱,自然之香,是香芬馥,周遍诸天,极妙乐土,及诸大地,一切福处,六道一切众生,闻是香者,普蒙开度。
所谓天道、人道、魔道、地狱道、饿鬼道、畜生道。
若诸天道,一切天人,或有能闻是此香者,五衰四相,永得消除,转增天福。
若诸人道,王臣兆庶,或有能闻是此香者,即得人天,长寿之乐。
身或灭度,乃得脱壳尸解之道。
若诸魔道,一切诸魔,或有能闻是此香者,安处天宫,斗战之苦,各得休息。
若诸地狱道,一切罪魂,或有能闻是此香者,离地狱苦,得净土乐。
若诸饿鬼道,一切饿鬼等,或有能闻是此香者,即得饱满,无饥渴恼。
若诸畜生道,一切畜生,或有能闻是此香者,脱畜生苦,得智能乐。
”可见,玉皇经成书较晚,但可见道教已形成本土特色的六道。
早期的道教没有成魔之说,但有凶神恶刹之说,凶神恶刹被后世称之为魔(恶刹是从佛教传来的)。
四、佛教之“仙”与道教之“仙”的区别:佛教的“仙”与道教的“仙”是不同的两个概念。
佛教的“仙”其实是指修行的人,主要是指佛教之前印度各种派别的修行者。
而道教的“仙”,其实是修行之后所得到的果位,是指成道的天仙、神仙等。
道教的“仙”真实含义,其实与佛教的佛、菩萨、罗汉相对应。
读佛教和道教的典要弄懂这两个概念,更不要因此认为佛教的果位就比道教高,同样的,道教的“龙”与佛教的“龙”也是不同的两个概念。
道教的“龙”是最高级别的神兽,而原始佛教特别是古代印度的“龙”,其实就是“蛇”,佛教传入中国后,佛教的“龙”才开始中国化,我们中国人才把佛教的“龙”变成中国的“龙”。
总之,佛教和道教的许多概念,虽然文字相同,其实含义完全不同,这是我们务必搞清楚的,不能人云亦云,以免自误误人。
佛教的仙人,指的是外道苦修的人,包括婆罗门教、耆那教等的修行者,而这些修行者未必都是以长寿为主要特征,相反,他们大多是以苦行和博学闻名。
至于龙,就不提了,像郭沫若把“phoenix”定位成凤凰的事迹,实际是个大笑话。
说句实话,依据这种翻译逻辑,我们可以称呼火鸡为鸾鸟了。
至于道教的仙人果位的问题,应该看看《太平经》,一般道教宗教方面的仙人地位分级,都不出太平经的范围。
道教仙人的境界、地位,有以境界分的,比如太清九仙、上清九真、玉清九圣;有以官位分的,比如太上、帝君、神王、仙王、真人道士等等;有以修行层次分的,比如鬼人地神天仙等;有以修行方法分的,比如洞房、黄庭、消魔等等。
五、翻译的问题:比如佛教的“性”和中国的“性”,佛教的“天”和中国的“天”,佛教的“仙”和中国的“仙”,佛教的“道”和中国的“道”,佛教的“龙”和中国的“龙”等等都不是一个含义。
但是很多佛教徒却分不清,混淆在一起,进而贬低中华文化,这是非常可惜的。
自古道:高僧不忌道,高道不忌僧。
佛教传入中土,融入了大量的中原文化元素,其中也包括道家的文化元素。
因此,在中国,不仅是佛和道,加上儒家文化,合称儒释道“三教”,相互融合、共同发展,已是不争的事实。
作为佛教名寺和禅宗祖庭,少林寺那著名的“三教合一图”即是很好的明证。
足见至少在当时,佛道互相尊重和融合是连佛门也能欣然接受和标榜的事实。
所谓“儒门释户道相通,三教从来一祖风。
”佛道本无高下之分,你颂“阿弥陀佛”可通西方极乐净土,我念“太乙救苦天尊”同样能达东方长乐世界。
用西方人的话来说,就是“条条大路通罗马”。
高僧和高道之间从无纷争,互相尊重,互有来往。
只是底下一些不明真正的佛道为何物的人或出于门户之见、或出于一己私利在那里争来争去。
中国自古道佛发展各领风骚,既有弘道的《封神榜》,也有诵佛的《西游记》,毕竟博大精深的中华文化总归是多元的、丰富的。
只是到了清代,因皇族笃信藏传佛教,同时惧怕汉族人民以道相聚来反抗满清,大力打压以汉文化为核心的道教,致使道教在近代趋于衰落。
学佛者都应记住这样一个史实,佛教之所以在发源地印度衰亡,原因是多样的,其中一个重要原因就是门户之见,致使印度教获得了放手发展教徒的大好时机;而佛教之所以在中国兴盛,也正是得益于中华文化博大的包容性。
故而佛教传入我国并逐渐成熟后,才出现了高僧不忌道,高道不忌僧的和谐局面。
宇宙大道,生生不灭,道佛同样是在探索和穷尽宇宙真理。
随着中华复兴之路的延伸,道教及其文化的复苏和兴盛乃是大势所趋,而道佛相融、互相尊重,共同为和谐世界和人类大同而努力,更是人心所向。
道教的神仙与佛教的菩萨有什么区别?(转自墨清师兄)
道教的神仙与佛教的菩萨有什么区别?首先,道教的仙道并非佛教的天人道!要想知道道家修行能否超脱三界六道,我们需要明确一点:什么是仙?一些佛教徒经常说“道家”是佛教所说的“外道”,道家的果位最高也不过是仙,不能脱离生死轮回,这是一个天大的谬误!说这话的人显然并不理解“仙”的概念,只是将中国所说的仙,与古印度的外道修行人或婆罗门教观念里的诸天混淆起来。
一、仙不等于古印度外道。
古印度的外道修士虽然长寿且有一些神通,但是并非如仙家这样超然物外,依然有生死,显然这比不上仙家境界,而且这些外道修士大多所求的不过死后生天——注意,死后生天是弃人身而得天身,依靠的是业力福报,而修道成仙乃是自力成就,两者天差地别。
古代翻译佛经的人为了中国读者的阅读习惯,将外道修士翻译为“仙人”,却不想误导了大批不知变通读死书的愚人,将道家仙人与印度修士混淆在一起,实在可叹。
二、仙不等于印度诸天。
道家说五道轮回,大略等同佛家六道:神道(天与阿修罗)、人、畜生、饿鬼、地狱。
神道本身,是五道之一环,诸如地祗鬼神,大多有职司所在,受天律束缚,虽有威福,有罪则贬,其情形与佛家所说天人、阿修罗的处境一样。
然而,所谓仙家,不论是先天后天的尊神仙真,要么是早物大道化身,要么是得道真人,早已达到庄子所说逍遥游的境地,不受外在的限制,更不用说业力了。
因此,更与神道无关。
道教咒语,役使神道乃是常事,却并不敢烦劳仙人,也正是这个道理。
虽然有些僧人说“仙家终落空亡”,此语释迦牟尼也不曾说过,显然是一句妄言。
若仙为业力所拘而不得超脱三界,仙道亦不足贵也!三、为什么很多人想当然地认为仙人不能脱离生死轮回?其实,原因在于道家仙真神圣给予人们的形象,比如朝元图里所描绘的诸天神道与大罗仙真云集朝礼玉帝的情形,就使人们片面地以为道家仙真之间仍然有人间的阶级,大罗圣境就是天上的朝廷,然后很自然地把佛教关于帝释天的见解直接嫁接到道教的大罗天三清境上。
其实,错了!首先,玉皇天尊不是帝释天,《高上玉皇经》中明确地写道玉皇大帝本是净乐国太子,因为怜悯众生,出家修道,先证仙道,再证金仙(也就是佛家四圣果中的佛果),号清静自然觉王如来,最后才修至玉皇果位。
如果说佛家的佛果是早已超脱六道的,那么玉皇自腊睁凯然也已经超脱六道。
事实上,玉皇也并不是一般人所理解的一个神灵的领袖与三界的主宰,而是依据大道运行而燮理这个世界的大圣者。
最重要的是,无论玉皇,还是大多数现帝君相、神王相、天将相、宰官相、天人相乃至神道相的道家仙真,都早已经超脱轮回,他们这样出现在人前乃是为了更好地接引救度世间有情众生,而显化的表像,就像观世音的男身女相是一个道理。
所以,道家的大罗金仙早已不落轮回,事实上,修到地仙果位以上就可以说与阿罗汉一般,没有堕落轮回之虞。
佛教之六道说并不见于古印度佛教经典之中。
而汉地佛教在道教五道说基础上萌生六道,恐怕是为了自抬身价,要标榜佛道的果位境界要比道教的仙道神道要高出一等。
后世人等不加思索,人云亦云,甚至连道教中人也跟着唱和。
导致一句妄语流传千古,真乃一人妄语,万人妄行也!后世的道经里总在提魔,玉皇经:“若诸魔道,一切诸魔或有能闻是此香者安处天宫斗战之苦各得休息。
”可见魔也是存于天界的。
净天地神咒(或版本不一):“安行五岳,八海之内,魔王束首,侍卫我前。
”雷祖宝诰:“以清净心而宏大愿一智能而伏诸魔。
”灵官咒:“仰启神威豁落将,都天纠察大灵官。
火车三五大雷公,受命三清降鬼崇。
手执金鞭巡世界,身披金甲显威灵。
绿靴风带护身形,双目火睛耀天地。
顷刻三天朝上帝,须臾九地救生灵。
银牙凤嘴将三千,虎首貔貅兵百万。
走火行风前后卫,穿山破石捉妖精。
祈晴祷雨济世问,附体圆光通事意。
治病驱邪如电闪,收瘟摄毒义群魔。
飞腾云雾遍虚空,号令雷霆轰霹雳。
三界大魔皆拱手,十方外道悉皈依。
我今启请望来临,大赐雷威加拥护。
”如此等等道教经文中多次提到魔。
后世的道教也形成了六道之说,玉皇经曰:“微妙解脱,自然之香,是香芬馥,周遍诸天,极妙乐土,及诸大地,一切福处,六道一切众生,闻是香者,普蒙开度。
所谓天道、人道、魔道、地狱道、饿鬼道、畜生道。
若诸天道,一切天人,或有能闻是此香者,五衰四相,永得消除,转增天福。
若诸人道,王臣兆庶,或有能闻是此香者,即得人天,长寿之乐。
身或灭度,乃得脱壳尸解之道。
若诸魔道,一切诸魔,或有能闻是此香者,安处天宫,斗战之苦,各得休息。
若诸地狱道,一切罪魂,或有能闻是此香者,离地狱苦,得净土乐。
若诸饿鬼道,一切饿鬼等,或有能闻是此香者,即得饱满,无饥渴恼。
若诸畜生道,一切畜生,或有能闻是此香者,脱畜生苦,得智能乐。
”可见,玉皇经成书较晚,但可见道教已形成本土特色的六道。
早期的道教没有成魔之说,但有凶神恶刹之说,凶神恶刹被后世称之为魔(恶刹是从佛教传来的)。
四、佛教之“仙”与道教之“仙”的区别:佛教的“仙”其实是指修行的人,主要是指佛教之前印度各种派别的修行者。
而道教的“仙”,其实是修行之后所得到的果位,是指成道的天仙、神仙等。
道教的“仙”真实含义,其实与佛教的佛、菩萨、罗汉相对应。
读佛教和道教的典要弄懂这两个概念,更不要因此认为佛教的果位就比道教高,同样的,道教的“龙”与佛教的“龙”也是不同的两个概念。
道教的“龙”是最高级别的神兽,而原始佛教特别是古代印度的“龙”,其实就是“蛇”,佛教传入中国后,佛教的“龙”才开始中国化,我们中国人才把佛教的“龙”变成中国的“龙”。
总之,佛教和道教的许多概念,虽然文字相同,其实含义完全不同,这是我们务必搞清楚的,不能人云亦云,以免自误误人。
佛教的仙人,指的是外道苦修的人,包括婆罗门教、耆那教等的修行者,而这些修行者未必都是以长寿为主要特征,相反,他们大多是以苦行和博学闻名。
至于龙,就不提了,像郭沫若把“phoenix”定位成凤凰的事迹,实际是个大笑话。
说句实话,依据这种翻译逻辑,我们可以称呼火鸡为鸾鸟了。
至于道教的仙人果位的问题,应该看看《太平经》,一般道教宗教方面的仙人地位分级,都不出太平经的范围。
道教仙人的境界、地位,有以境界分的,比如太清九仙、上清九真、玉清九圣;有以官位分的,比如太上、帝君、神王、仙王、真人道士等等;有以修行层次分的,比如鬼人地神天仙等;有以修行方法分的,比如洞房、黄庭、消魔等等。
五、翻译的问题:比如佛教的“性”和中国的“性”,佛教的“天”和中国的“天”,佛教的“仙”和中国的“仙”,佛教的“道”和中国的“道”,佛教的“龙”和中国的“龙”等等都不是一个含义。
但是很多佛教徒却分不清,混淆在一起,进而贬低中华文化,这是非常可惜的。
自古道:高僧不忌道,高道不忌僧。
佛教传入中土,融入了大量的中原文化元素,其中也包括道家的文化
原道救世训原文还有吗?
应该叫《原道救世歌》原道救世歌洪秀全道之大原出于天, 谨将天道觉群贤。
天道祸淫惟福善, 及早回头著祖鞭。
道统根源惟一正, 历代同揆无后先。
享天福, 脱俗缘,莫将一切俗情牵, 须将一切妄念捐。
开辟真神惟上帝, 无分贵贱拜宜虔。
天父上帝人人共, 天下一家自古传。
盘古以下至三代, 君民一体敬皇天。
其时狂者崇上帝, 诸侯士庶亦皆然。
试辟人间子事父, 贤否俱循内则篇。
天人一气理无二, 何得君王私自传!上帝当拜,人人所同,何分西北,何分南东。
一丝一缕荷上帝, 一饮一食赖天公;分应朝朝而夕拜, 理应颂德而歌功。
人而舍此而他拜, 拜尽万般总是空。
非为无益且有损, 本心瞒昧罪何穷。
人苟本心还不失, 自知呼吸赖苍穹。
五行万物天造化, 岂有别神宰其中!即谓上帝须辅助, 断非菩萨赞化工,如果化工赖菩萨, 从前未立理难通。
暄以日兮润以雨, 动以雷兮散以风,此皆上帝之灵妙, 天恩能报得光荣。
勿拜邪神,须作正人;不正天所恶, 能正天所亲。
第一不正淫为首, 人变为妖天最2_;淫人自淫同是怪, 盍歌麟趾咏振振。
歪俗移人谁挺立, 但须改过急自新。
颜回好学不贰过, 非礼四勿励精神。
过而能改方无过, 古人所以诲谆谆。
自古君师无异任, 只将正道觉斯民。
自古善正无异德, 只将正道淑其身。
凡有血气心知者, 何可乱常而败伦。
凡属顶天立地者, 急宜返璞而归真。
鬼心既革,孝经当明。
第二不正忤父母, 大犯天条急自更。
羊有跪乳鸦反哺, 人不如物忝所生。
历山号泣天为动, 鸟为耘只象为耕;尊为天子富四海, 孝德感天夫岂轻。
父兮生我母鞠我, 长育劬劳无能名;恩极昊天难答报, 如何孝养竭忠诚。
大孝终身慕父母, 视于无形听无声。
孝亲即是孝天帝, 培植本根适自荣。
逆亲即是逆天帝, 戕伐本根适自倾。
蓼莪诗可读, 胞与量宜恢。
第三不正行杀害, 自戕同类罪之魁。
普天之下皆兄弟, 灵魂同是自天来。
上帝视之皆赤子, 人自相残甚恻哀。
是以先代不嗜杀, 德合天心天眼开。
宠绥四方惟克相, 故能一统受天培。
夏禹泣罪文献洛, 天应人归无可猜。
嗜杀人民为草寇, 到底岂能免祸灾。
白起项羽终自刎, 黄巢李闯安在哉!自古杀人杀自己, 谁云天眼不恢恢?自古救人救自己, 灵魂超拔在天台。
自古利人利自己, 福自己求易为推;自古害人害自己, 孽自己作难挽回。
无言不仇德有报, 终身可行恕字该。
忠厚可师,廉耻须知。
第四不正为盗贼, 不义不仁非所宜,聚党横行天不佑, 罪恶贯盈祸自随。
君子临财无苟得, 杨震昏夜尚难欺。
管宁割席因歆顾, 山谷孤踪志不移。
夷齐让国甘饿死, 首阳山下姓名垂。
古来善正修天爵, 富贵浮云未足奇。
杀一不辜行不义, 即得天下亦不为。
人能翼翼畏上帝, 乐夫天命复奚疑。
岂认杀越人于货, 竟非其有而取之!营谋珍道义, 学习慎规模。
第五不正为巫觋, 邪术惑众犯天诛。
死生灾病皆天定, 何故诬民妄造符?作福许妖兼送鬼, 修斋建醮尚虚无。
自古死生难自保, 岂能代祷保无辜?自古师巫邪术辈, 累世贫穷天不扶。
鬼人送鬼终惹鬼, 地狱门开待逆徒,欲肥己囊增己孽, 何不回头早自图!术艺固须正, 品概更宜方。
第六不正为赌博, 暗刀杀人心不良。
戒,戒,戒!理不当。
求之有道得有命, 勿以诈骗坏心肠,命果有兮何待赌, 命无即赌愿难偿。
总之富贵天排定, 从吾所好自徜徉。
孔颜疏水箪瓢乐, 知命安贫意气扬。
人生在世三更梦, 何思何虑复何望!小富由勤大富命, 自古为人当自强。
嗟尔有众,勿谓无妨。
无所不为因赌起, 英雄何苦陷迷乡;不义之财鸩止渴, 士农工商耐久长;千个赌钱千个贱, 请尔易虑细思量!他若自驱陷井者, 炼食洋烟最颠狂;如今多少英雄汉, 多被烟枪自打伤。
即如好酒亦非正, 成家宜戒败家汤;请观桀纣君天下, 铁统江山为酒亡。
更有堪舆相命辈, 欺瞒上帝罪无强;富贵在天生死命, 何为惑世顾肥囊。
其余不正难枚举, 在人鉴别于微茫。
细行不矜终累德, 坚冰未至慎履霜。
禹稷勤劳忧饥溺, 当身而显及后狂。
周文孔丘身能正, 陟降灵魂在帝旁。
真言语, 不铺张,予魂曾获升天堂, 所言确据无荒唐,婆心固结不能忘, 言之不足故言长。
积善之家有余庆, 积恶之家有余殃,顺天者存逆天亡, 尊崇上帝得荣光。
(选自《太平天国印书》第1册P1—6,江苏人民出版社1961年版)原道醒世训洪秀全从来福大则量大,量大则为大人;福小则量小,量小则为小人。
是以泰山不辞土壤,故能成其高;河海不择细流,故能就其深;王者不却众庶,故能成其德。
凡此皆量为之也。
无如时至今日,亦难言矣!世道乖漓,人心浇薄,所爱所憎,一出于私。
故以此国而憎彼国,以彼国而憎此国者有之。
甚至同国以此省此府此县而憎彼省彼府彼县,以彼省彼府彼县而憎此省此府此县者有之。
更甚至同省府县以此乡此里此姓而憎彼乡彼里彼姓,以彼乡彼里彼姓而憎此乡此里此姓者有之。
世道人心至此,安得不相陵相夺相斗相杀而沦胥以亡乎!无他,其见小,故其量小也。
其以此国而憎彼国,以彼国而憎此国者,其见在国,国以外则不知,故同国则爱之,异国则憎之。
其以此省此府此县而憎彼省彼府彼县,以彼省彼府彼县而憎此省此府此县者,其见在省府县,省府县以外则不知,故同省同府同县则爱之,异省异府异县则憎之。
其以此乡此里此姓而憎彼乡彼里彼姓,以彼乡彼里彼姓而憎此乡此里此姓者,其见在乡里姓,乡里姓以外则不知,故同乡同里同姓则爱之,异乡异里异姓则憎之。
天下爱憎如此,何其见未大而量之不广也。
遐想唐、虞、三代之世,天下有无相恤,患难相救,门不闭户,道不拾遗,男女别涂,举选尚德。
尧、舜病博施,何分此土彼土;禹、稷忧溺饥,何分此民彼民;汤、武伐暴除残,何分此国彼国;孔、孟殆车烦马,何分此邦彼邦。
盖实见夫天下凡间,分言之,则有万国,统言之,则实一家。
皇上帝天下凡间大共之父也,近而中国是皇上帝主宰化理,远而番国亦然;远而番国是皇上帝生养保佑,近而中国亦然。
天下多男人,尽是兄弟之辈,天下多女子,尽是姊妹之群,何得存此疆彼界之私,何可起尔吞我并之念。
是故孔丘曰:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。
故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养。
男有分,女有归。
货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。
是故奸邪谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。
”而今尚可望哉!然而乱极则治,暗极则光,天之道也。
于今夜退而日升矣。
惟愿天下凡间我们兄弟姊妹跳出邪魔之鬼门,循行上帝之真道,时凛天威,力遵天诫,相与淑身淑世,相与正己正人,相与作中流之砥柱,相与挽已倒之狂澜。
行见天下一家,共享太平,几何乖离浇薄之世,其不一旦变而为公平正直之世也!几何陵夺斗杀之世,其不一旦变而为强不犯弱,众不暴寡,智不诈愚,勇不苦怯之世也!在《易》,同人于野则亨,量大之谓也;同人于宗则吝,量小之谓也。
况量大则福大,而人亦与之俱大;量小则福小,而人亦与之俱小。
凡有血气者,安可伤天地之和,而贻井底蛙之诮哉!诗云:上帝原来是老亲,水源木本急寻真;量宽异国皆同国,心好天人亦世人。
兽畜相残还不义,乡邻互杀断非仁;天生天养和为贵,各自相安享太平。
(选自《太平天国印书》第1册P7—10,江苏人民出版社1961年版)原道觉世训洪秀全天下总一家,凡间皆兄弟。
何也?自人肉身论,各有父母姓氏,似有此疆彼界之分,而万姓同出一姓,一姓同出一祖,其原亦未始不同。
若自人灵魂,其各灵魂从何以生?从何以出?皆禀皇上帝一元之气以生以出,所谓一本散为万殊,万殊总归一本。
孔亻及曰:“天命之谓性。
”《诗》曰:“天生蒸民。
”《书》曰:“天降下民。
”昭昭简编,洵不爽也。
此圣人所以天下一家,时廑民吾同胞之怀,而不忍一日忘天下。
而近代则有阎罗妖注生死邪说,阎罗妖乃是老蛇、妖鬼也,最作怪多变,迷惑缠捉凡间人灵魂。
天下凡间我们兄弟姊妹所当共击灭之,惟恐不速者也。
而世人偏伸颈于他,何其自失天堂之乐,而自求地狱之苦哉!论道有真谛,大凡可通于今不可通于古,可通于近不可通于远者,伪道也,邪道也,小道也。
据怪人妄说阎罗妖注生死,且问中国经史论及此乎?曰:无有。
番国《圣经》载及此乎?曰:无有。
无有,则何以起?怪人佛老之徒出,自陷迷途,贪图射利,诳人以不可知之事,以售己诈,诱人作福建醮,以肥己囊,兼之魔鬼入心,遂造出无数怪诞邪说,迷惑害累世人。
如秦政时,怪人诳言东海有三神山,秦政遂遣入海求之,此后代神仙邪说所由起也。
究其始,不过一秦政受其惑,所谓差之毫厘,而后代则叠效尤于后,至于固结不可解,所谓失之千里者也。
又如汉武时,怪人诳言祠灶丹砂可化黄金,汉武遂信而祠之,于是燕、齐怪诞怪人,多来言神仙怪事矣。
又如近代有怪人,诳言东海龙妖发雨。
东海龙妖即是阎罗妖变身。
雨从天降,众目所视者也。
孟轲云:“天油然作云,沛然下雨,则苗氵孛然兴之矣。
”周诗云:“天上同云,雨雪分分,益之以沐沐,既优既渥,既沾既足,生我百谷。
”又考番国《旧遗诏书》,当挪亚时,皇上帝因世人背逆罪大,连降四十日四十夜大雨,洪水横流,沉没世人。
此皆凿凿可据,且众目所视,实降于天者也。
而世人亦多信怪诞不经之怪说。
即一雨论,而世人既多良心死尽,大瞒天恩矣,又遑论其他哉!又如近代有怪和尚诳言阎罗妖怪事,且有《玉历记》怪书,讹传于世,而世之读死书者亦多惑其说。
独不思注生死一事,岂是等闲。
既不是等闲,宜为中国、番国各前圣所论及,且笔于书以传后世。
而于今历考中国、番国各前圣所论及,且笔于书以传后世者,只说天生天降,皇上帝生养保佑人,未尝说及阎罗妖也;只说死生有命,亦是命于皇上帝已耳,毫无关于阎罗妖也;只说皇上帝审判世人,阴骘下民,临下有赫,又毫无关于阎罗妖也。
而世人之读死书者,不信古今远近通行各经典,而信怪人无端突起之怪书,不亦惑哉!此无他,好生恶死,慕福惧祸,恒情也。
以恒情而中人心,则其入之也必易,是以邪说一倡,而天下多靡然信之从之。
信从久,则见闻熟;见闻熟,则胶固深;胶固深,则难寻其罅漏;难寻其罅漏,则难出其范围。
皇上帝纵历生聪明圣智于其间,亦莫不随风而靡矣。
此近代所以多惘然不识皇上帝、悍然不畏皇上帝、尽中蛇魔阎罗妖诡计,陷入地狱沉沦而不自知者也。
噫!后之人虽欲谙天地人之道,其孰从而求之?甚矣,人之好怪也!不求其端,不讯其末,惟怪之欲闻。
予想夫天下凡间,人民虽众,总为皇上帝所化所生,生于皇上帝,长亦皇上帝,一衣一食并赖皇上帝。
皇上帝天下凡间大共之父也,死生祸福由其主宰,服食器用皆其造成。
仰观夫天,一切日月星辰雷雨风云莫非皇上帝之灵妙;俯察夫地,一切山原川泽飞潜动植莫非皇上帝之功能。
昭然可见,灼然易知。
如是乃谓真神,如是乃为天下凡间所当朝朝夕拜。
有执拗者说曰:“皇上帝当拜矣,必然有帮皇上帝保佑人者,譬如君王主治国中,岂无官府辅治也?”不知君王之官府,是其亲手设立调用,故能辅君王以治事也。
至若凡人所立一切木石、泥团、纸画各偶像,且问尔,是皇上帝旨意设立否乎?非也。
类皆凡人被魔鬼迷蒙灵心,据愚意愚见,人手造出各等奇奇怪怪也。
况皇上帝当初六日造成天地、山海、人物,已设有其神使千千万万在天上,任其差遣,何用得凡人所造各等奇奇怪怪者乎?且叛逆皇上帝实甚。
考《旧遗诏书》,皇上帝当初下降西奈山,亲手缮写十款天条在石碑上,付畀摩西。
皇上帝亲口吩咐摩西曰:“我乃上主皇上帝,尔凡人切不好设立天上地下各偶像来跪拜也。
”今尔凡人设立各偶像来跪拜,正是违逆皇上帝旨意。
尔凡人反说各偶像是帮皇上帝保佑人,何其被魔鬼迷蒙灵心,蒙懂之极乎!尔不想皇上帝当初六日造成天地、山海、人物,尚不要人帮助,岂今日保佑人又要谁帮助?且问尔,设使皇上帝当初造天不造地,尔足犹有所企立、且犹有田亩开垦否乎?曰:无也。
且又问尔,今荷皇上帝之恩,既造天地矣。
设使皇上帝不造成地上桑、麻、禾、麦、菽、豆及草、木、水、火、金、铁等物,又不造成水中鱼虾、空中飞鸟、山中野兽、家中畜牲等物,尔身犹有所穿、口犹有所食、饔飧犹有所炊爨、器械犹有所运用否乎?曰:无也。
且又问尔,今荷皇上帝之恩,万物备足矣。
设使皇上帝一年不出日照耀尔凡人,一年不降雨滋润尔凡人,一年不发雷替尔凡人收妖,一年不吹风散尔凡人郁气,尔凡人犹有收成平安否乎?曰:无也。
且又问尔,今荷皇上帝之恩,即有收成平安矣。
设使皇上帝一旦怒尔,断绝尔灵气生命,尔口犹能讲、目犹能视、耳犹能听、手犹能持、足犹能行、心犹能谋画否乎?曰:断断不能也。
且又问尔,天下凡间欲一时一刻不沾皇上帝恩典得乎?曰:断断不得也。
由是观之,天下凡间欲一时一刻不沾皇上帝恩典亦不得,此便是皇上帝明明白白保佑人矣。
既是皇上帝明明白白保佑人,尔凡人却另立各偶像,另求保佑有得食有得穿,曰:“我菩萨灵。
”明明皇上帝恩典,却误认为邪魔恩典,其邪魔敢冒天恩者,该诛该灭无论矣。
尔凡人良心死尽、大瞒天恩,究与妖魔同犯反天之罪,何其愚哉!嗟呼,明明有至尊至贵之真神,天下凡间大共之天父,所当朝朝夕拜而不拜,而拜专迷惑缠捉人灵魂之妖鬼,愚矣!明明有至灵至显之真神,天下凡间大共之天父,求则得之,寻则遇著,扣门则开,所当朝朝夕拜而不拜,而拜无知无识之木石、泥团、纸画各偶像,有口不能言、有鼻不能闻、有耳不能听、有手不能持、有足不能行之蠢物,抑又愚矣!虽然,流之浊,由源之不清,后之差,由前之不谨。
天下凡间无人一时一刻不沾皇上帝恩典,何至于今,竟罕有知谢皇上帝恩典者,其祸本何自始哉?历考中国史册,自盘古至三代,君民一体,皆敬拜皇上帝也。
坏自少昊时,九黎初信妖魔,祸延三苗效尤,三代时颇杂有邪神及有用人为尸之错,然其时君民一体,皆敬拜皇上帝,仍如故也。
至秦政出,遂开神仙怪事之厉阶,祀虞舜,祭大禹,遣入海求神仙,狂悖莫甚焉。
皇上帝,独一无他也,汉文以为有五,其亦暴悖之甚矣。
汉武临老虽有悔悟之言曰:“始吾以为有神仙,今乃知皆虚妄也。
”然其始祠灶、祠泰乙、遣方士求神仙,其亦秦政之流亚也。
他若汉宣祠后土,遣求金马碧鸡;汉明崇沙门,遣求天竺佛法;汉桓祠老聃;梁武三舍身;唐宪迎佛骨。
至宋徽出,又改称皇上帝为昊天金阙玉皇大帝。
夫称昊天金阙,犹可说也,乃称玉皇大帝,则诚亵渎皇上帝之甚者也。
皇上帝,天下凡间大共之父也,其尊号岂人所得更改哉!宜乎宋徽身被金虏,同其子宋钦俱死漠北焉。
总而论之,九黎、秦政作罪魁于前,历汉文、武、宣、明、桓,梁武、唐宪接迹效尤于后。
至宋徽又更改皇上帝尊号,自宋徽至今,已历六七百年,则天下多惘然不识皇上帝,悍然不畏皇上帝,又何怪焉。
呜呼!天地之中人为贵,万物之中人为灵。
人何贵,人何灵,皇上帝子女也。
贵乎不贵,灵乎不灵。
木石泥团纸画各偶像,物也,人贵于物、灵于物者也,何不自贵而贵于物乎?何不自灵而灵于物乎?近千百年间能不惑神仙怪事者非无其人,究之知其一,莫知其他,明于此转暗于彼,卒无有高出眼孔彻始彻终而洞悉乎魑魅魍魉之诡秘也。
北朝周武废佛道,毁淫祠,唐狄仁杰奏焚淫祠一千七百余所,韩愈谏迎佛骨,宋胡迪焚毁无数淫祠,明海瑞谏建醮,之数人者不可谓无特识矣。
第其所毁所焚所谏仅曰淫祠、曰佛、曰建醮,则其所不毁不焚不谏者,仍在不知,彼所毁所焚所谏者固当毁当焚当谏,即彼所不毁不焚不谏者又何独非当毁当焚当谏乎?何也?皇上帝之外无神也,世间所立一切木石泥团纸画各偶像皆后起也,人为也,被魔鬼迷蒙灵心,颠颠倒倒,自惹蛇魔阎罗妖缠捉者也。
故今沥胆披肝实情谕尔等,尔凡人何能识得神乎?皇上帝乃是真神也。
尔凡人跪拜各偶像正是惹鬼。
何也?尔凡人所立各偶像,其或有道德者既升天堂久矣,何曾在人间受享;其一切无名肿毒者类皆四方头红眼睛蛇魔阎罗妖之妖徒鬼卒,自秦、汉至今一二千年,几多凡人灵魂被这阎罗妖缠捉磨害。
俗语云:“豆腐是水,阎罗是鬼。
”尔等还不醒哉!及今不醒,恐怕迟矣。
实情谕尔等,尔凡人何能识得帝乎?皇上帝乃是帝也。
虽世间之主称王足矣。
岂容一毫僭越于其间哉!救世主耶稣,皇上帝太子也,亦只称主已耳。
天上地下人间有谁大过耶稣者乎?耶稣尚不得称帝,他是何人,敢面见称帝者乎!只见其妄自尊大、自干永远地狱之灾也。
噫,吁!敬拜皇上帝,则为皇上帝子女,生前皇上帝看顾,死后魂升天堂,永远在天上享福,何等快活威风。
溺信各邪神,则变成妖徒鬼卒,生前惹鬼缠,死后被鬼捉,永远在地狱受苦,何等羞辱愁烦。
孰得孰失,请自思之。
天下凡间我们兄弟姊妹,可不醒哉!若终不醒,则真生贱矣,真鬼迷矣,真有福不知享矣!明明千年万万载在天上永远快活威风,如此大福都不愿享,情愿大犯天条,与魔鬼同犯反天之罪,致惹皇上帝义怒,罚落十八重地狱受永苦,深可悯哉!良足慨已。
(选自《太平天国印书》第1册P10—19,江苏人民出版社1961年版)
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